神迹
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答：宇宙中的万物，都是神的杰作，所谓『自然界』，其实不是自然而然，乃是神使之然（罗八20）。世人因不认识神，所以对宇宙万物的来源就不瞭解，乃称之为『大自然』，及『自然规律』。人类所认为自然的万物和规律，若推究到了极点，就必知道是在神的手中（伯十二7-10）。所以我们信仰神的人，看宇宙间万物都是神迹。除了是神的作为之外，永不能找出其他宇宙自然界如何来源的更正确的答案。科学家康伯顿博士说：『研究科学，却增强了我确信一位神的心，因为这样的一个複杂和有趣的世界，万不能从这些乱杂无章的个体，自行凑合成功。我不能想像万物如何能偶然發生出来，近代物理学所显示的世界是只能由一位智者所创造的。』
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答：神迹是神的能力的表现。科学也公认有后果必有前因，必须先有某种原因發出，必随着有某种结果产生出来，如果任何事物的發生都是没有前因的，则科学所崇奉的『自然规律』就被破坏了。在无数错综複杂的原因中，推究到最初或最终极，必有第一原因存在，那就是我们所信仰的神。到了神，就是『无可比的』了（耶十7；赛四十18），『无相等的』了（赛四十25）。所以，神的能力就是發生奇迹的原因。
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答：
1.为要显出神的荣耀：神既是全能者，因之，必有祂所当得的荣耀；祂施显神迹，就是要显出自己的荣耀。『诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。』（诗十九1-2）主耶稣头一件用水变酒的神迹，显出祂的荣耀来（约二11）。使徒第一次奉耶稣的名使生来瘸腿者能行走，众人为此神迹，都归荣耀与神（徒四21）。主耶稣使拉撒路复活时，对马大说：『你若信，就必看见神的荣耀。』（约十一40）2.为要显出神的作为：神的作为在祂所造的万物，已经够明显了，一虫一草之微，都说明祂的手段。但世人对一切万物看的太平常了，认为都是偶然的凑合而成，不是神的作为，无神论者就是抱着这种浅薄的见解。但神为要向世人作进一步的启示，就用超自然的神迹奇事，将祂自己证明出来（徒二22）特要叫一个生来是瞎眼者能够看见，在他身上显出神的作为来。（约九3）。此所以使知识份子的尼哥底母，不得不信服耶稣所行的神迹，认为『若没有神同在，无人能行』。也使那些背逆不信从神的群众，看见了神命先知以利亚所行的一件大奇事，就不得不俯伏在地说：『耶和华是神，耶和华是神。』（王上十八39）
3.为要显出神的美德：彼得说：『神的神能，已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。』（彼后一3）我们之所以能认识主，是因主用自己的荣耀和美德召了我们。神的荣耀和美德，必须借『神能』来表现，一切关乎生命和虔敬的事，也必须借着『神能』来赐给我们。神是有大荣耀大美德的，『神能』就为着这两个因素而施行出来。例如主耶稣以水变酒、斥平风浪、行走海面、登山变像、咒诅无花果树，这都表现神的权荣。对人医病赶鬼、洁淨大痲疯、叫死人复活、使瞎子看见、给五千人吃饱，这都是表现神的美德。因为主行此神迹时，乃是动了慈心，本着怜悯人的心肠，解除人的疾苦。所以神迹绝不是满足人的好奇和试探（可八11-12），乃是借神迹显出神的美德，使人接受并信靠祂为独一的救主。
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答：现在很多基督徒，对于圣经记载的神迹奇事，例如基督在世上所行的，认为可信可不信。他们说：『耶稣曾行那些神迹与否，对我们没有什么关係，我们所要紧的，是他的具有永久性的教训，如基督的新命令和山上宝训，已经够用了。那些神迹，反成为今日信仰上的阻碍，把它放弃也可以。』这种看法是大大错误的。基督徒若单信基督的教训，而不信基督的神迹，这样的信仰已不中用，与不信的无益。基督的教训固然要紧，若没有基督的神迹，则基督不过是一个世界上的伟人或圣贤，就不一定值得信靠了。一个伟人或圣贤，并不能满足我们永远生命的要求，也不能解决我们罪恶与死亡的难题。伟人或圣人纵能给予人类作人的模范与幸福，却仍使人类在罪恶中失望，被死亡吞灭，他自己也是如此。然而，基督以一句话叫已死四天埋葬在坟墓中的死人复活走出来（约十一43-44），这就是基督之所以为人类救主的最有力的保证。我们所需要的，就是有神同在能行神迹的耶稣，和有神迹随着证实的真道与教训（可十六20）。没有神迹，我们仅得着一个人性的导师；有了神迹，我们就得着一位神性的救主。我们的罪恶和死亡，不是人性的导师所能解决，只有神性的救主，才能拯救我们脱离罪恶，出死入生。若把基督当作改造社会的导师来信仰，当然不必相信神迹。倘若信靠基督是赎罪、使人免沉沦得永生的救主，也就是神，则必定毫无疑问地接受神迹的信仰了。
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答：耶稣的本身，就是最大的神迹（路十一30）。道成肉身、由童女感圣灵而生、死而复活、升天、再来、这些已有及必有的事实，才构成了基督教教义的基础。若没有这些神迹的事实，就不成其为基督教，也没有基督的福音可传。不相信神迹的基督徒，就是认为人所不能作的，神也不能作，看神和人毕竟是一样的，这样，何必要信仰神呢？基督徒若不相信神有权能叫童女感圣灵生了基督，以及祂死后三天身体复活，升天还要再来，则根本上还没有认识到基督神性的本质，自无与基督發生关係之可言。耶稣为救主，并不单在乎祂的言论和教训，最重要的，乃在乎所成就的救赎事工。正如保罗说：『因从死裡复活，以大能显明是神的儿子』（徒一4）。叫我们的相信，不在乎人的智慧，乃在乎神的大能（林前二5）。所以凡是真正的基督徒，没有不相信神迹的。
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答：从圣经上查考，神迹奇事有下列各点的作用：
1.证实所传的道（可十六20；徒十四3）。
2.证实救恩（来二3-4）。
3.证明基督及使徒的身份和来历（约三2，五36，十37-38；太十四33；林后十二12）
4.显出神的荣耀作为和美德（约九1-3，十一4；可二12；徒十38）。
5.显扬神的名声（耶三十二20；赛六十三12；代上十七21；徒十九17；可一27-28）。
6.引人信主（约四48，十二11；徒五12, 14；出四30-31；徒九42, 十三12）。
7.解人疑惑（太十一2-5）。
8.作赦罪的证据（可二9-12）。
9.使人弃邪归正（徒十九19）
10.使反对者无话可驳（徒四14）。
11.审判不悔改的人（太十一20-24）。
12.使邪术失败（出七12；徒八9, 十三8-11, 十六16-18）。 -
答：神迹本具有引人悔改信主的功用，如保罗说：『祂借着我言语作为，用神迹奇事，并圣灵的能力，使外邦人顺服。』（罗十五18）所以有很多极端迷信的外邦人，因看见神迹信服了主，今日各处本会都有这样的见证。但是，对于那些死硬不悔改的人，神迹也无所作用（约十二37）。例如主耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改（太十一20），其硬心可以想见，法利赛人更是如此。既不能因神迹而悔改得福，就必因神迹而受审得祸，在将来审判的日子，他所看见过的神迹就成为定罪受刑的证据；正如弃绝主耶稣不领受祂话的人，主对祂所讲的道，在末日要审判他一样（约十二48）。
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答：西门在撒玛利亚城所行的法术，确能使百姓惊奇不已，无论大小，都听从他。但西门一看见传道者腓利所行的神迹和大异能，就更惊奇（徒八9-13），。可见那些假先知，假基督所能行的，并不是神迹，乃是照撒但的运动，行各样类似神迹异能的虚假的魔鬼而已（帖后二9）。魔鬼并非不能利用人行邪术，以迷惑人，但总经不起真实的考验，而败露其虚假。摩西之制胜法老的术士，以利亚之击败巴力假先知，保罗之惩罚以吕马，都是可资分辨真假的例证。
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答：神迹在教会中的作用，就是证实这个教会所传的道是真确的，神的道不在乎人的智慧委婉而煽动的言语，乃是在乎圣灵和大能的明证（林前三4-5）。人用言语传道，神用神迹证道，两者配合，才证实了教会所传之道的正确性。以利亚使孩子复活了，才证实了神借着他口所说的话是真的（王上十八23-24）。教会也是如此，『主借着他们的手，施行奇事，证明祂的恩道』（徒十四3）。教会常因一次大神迹，轰动远近，使许多人信了主。所以并不必每次传道都必须有神迹奇事的發生，因为施行神迹必须有适合的信心为条件(徒十四9-10；太十三58)，还要凭着神的旨意。教会中常因一件明显的神迹奇事，其证道的功用，及坚固人信心的效力，可以影响于久远。
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答：这是他们的偏见。主说：『信的人必有神迹随着』，这个应许不但使徒时代为然，在今日教会也必如此。但是，现在许多基督教，竟认为教会不能行神迹奇事异能，只许耶稣能行，使徒能行，今天只可把它当作圣经上故事讲述，现在教会是不应该有神迹奇事的，一有，就是邪灵，就是假先知、假基督。凡遇见神迹發生的教会，他们就立刻利用马太二十四章24节为批评攻击的根据，叫教友门不要相信。记得有一个传道先生，曾在香港出版的『真道杂誌』上说：真耶稣教会是渗入了巫术』。他所说的巫术，大概就是指着本会常用祈祷医病赶鬼说的。这种荒谬的武断，岂不是像法利赛人批评主耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼一样的恶毒么（太十二24）？主耶稣尚且如此被人汙衊。在今日，神迹被不信的人谤为『巫术』，又何足怪？我们奉主耶稣的名祈祷赶鬼，鬼被赶去了，祈祷医病，病也治好了，许多人归荣耀与神，并使外邦人信服归向真神。惟独那称为传道先生的，不但不归荣耀与神，且反指为『巫术』，一味学习法利赛人的故技，以毁谤批评圣灵为能事，这态度真是何等危险呀（太十二32）！当时法利赛人子弟尚敢为人赶鬼（路十一19），今日许多基督教在这方面的信心与能力，已经堕落到连法利赛人也不如了，尚不自知向神谦卑悔改。自己不能行却又否定别人所能行的，徒作无聊的诋毁，这种法利赛式的性格与作风，是根本要不得的阿！
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答：专传悔改的施洗约翰，是为主耶稣作预备道路的工作，并没有行过一件神迹（约十41），他对以后来的耶稣承认『能力比他更大』，他说『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』这就是约翰伟大的风度，和正确的认识。众人所以都往耶稣那裡去，不但因听道，也是因耶稣所行的神迹（约十二18）。神安排约翰只要作耶稣的先锋，并没有叫他行过一件神迹，这是有意义的。假如约翰也能行神迹像耶稣一样，而两个又同时传道为人施洗，势必使当时的犹太人不知何所适从，而耶稣便不能借着施行神迹奇事异能将祂自己证明出来了（徒二22）。可知这神迹奇事异能是特为证明耶稣是基督的，连犹太人也知道基督来的时候，必能行神迹（约七31），不是平常的人物（约四29）。所以，神迹在基督是必要的，在那不是基督的施洗约翰就不必要了。神用神迹把基督和施洗约翰区别出来，好使人认识那比约翰能力更大的耶稣。约翰下监后，有一次对耶稣疑惑起来，叫人来探问耶稣：『那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？』耶稣直截地用自己所行的各样神迹回答他，以解其疑惑（太十一2-6）。由此可知，耶稣之所以被证实为当来的基督，因为能行神迹，约翰之所以没有行过一件神迹，因为他不是基督，只是一个过渡时代的先知，暂时的明灯而以（约五35）。新约教会是接续基督的正统而来，主耶稣升天时，明明对门徒应许：『信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言…手按病人，病就好了』祂又说过：『我所做的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事』（约十四12）。所以五旬节圣灵降临以后，主与他们同工，用神迹随着，证实所传的道（可十六20）。使徒行传到了最末一章，仍有神迹奇事的记载（徒二十八5, 8）。这种权能和恩赐，当然并不限于使徒时代的教会为止。今日称为基督教会，倘若没有行过一件神迹，则这样的教会，是否保持基督圣灵的正统，就大有疑问了。
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答：
1.必须『靠着神的灵』（太十二28）：主耶稣和使徒在世上用权能医病赶鬼，都是靠着神的灵。因为神赐圣灵给主耶稣是没有限量的（约三34），神『以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣』，所以才能医好凡被魔鬼压制的人（徒十38）。使徒也是等候得着从上头来的能力─圣灵，所以才有神迹随着作主的见证。所以『行异能』和『医病』，乃是真教会中应有的圣灵恩赐之一（林前十二9）。2.必须有大信心（太十七20）：门徒不能赶出癫痫病的鬼，耶稣说，『是因你们的信心小』，『你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了』可见信心对医病赶鬼的神迹，至关重要。主已赐给门徒权柄，而且在以前已经用这权柄赶过鬼，但在这一次却不能，这是信心發生了问题，门徒不是没有信心，而是信心太小，以致对于特殊的鬼类和疾病是无济的。而且那个被鬼附着孩子的父亲，他的信心更是不足的（可九24）。他对主耶稣说：『你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们』（可九22）。『若能』二字即显明他信心的不足，对主耶稣尚不过以『若能』的信求祂，对门徒一定更低估了他们。这疑惑的毒素，佔蚀了信心的一大半。故成为『不足的信』和『小信』，因此不能赶出那鬼。有充足的信心，才能支取神的能力，使灾病痊癒（可五28-29）。保罗使生来瘸腿的人起来行走，也是因为『见他有信心，可得痊癒』（徒十四9-10）。教会的传道者，应当考察听道求医者信心的程度如何，给予适当的帮助，让神的能力有施展出去的机会。倘若教会中对于靠着神的灵医病赶鬼的信心失落了，或过分注重其他某种恩赐的祈求，不热心祈求医病的恩赐，那么，医病赶鬼的灵工，就必趋于消沉的一途。
3.必须恆切祷告：祷告与信心有相互作用，祷告能加强信心。经上说：『你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免』（雅五14-15）。用祷告治病，是圣经赋予教会的一种权能，也是信徒应有的信心生活。但圣经并不是说凡祷告都能治病；乃是说，出于信心的祷告，必有蒙主救治的可能。教会必须先具有这样的信心或恩赐，去启导信徒也都有同样信心的發展，为病者恆切祷告；所谓『互相代求，使你们可以得医治』，这在我们教会中已有无数确实的见证。可知专靠祷告在医病赶鬼上所發生直接的功效，是不可抹煞的灵工。
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答：经上说：『不要作煳涂人，要明白主的旨意如何』（弗五17）。我们深信神确能垂听祈祷医治人的疾病，但我们除本此信心祷告之外，还要知道顺应神的旨意。神之所以为神，不但是求而能应的，应该也是有时求而不应的。因为神的意念，高过人的意念（赛五十五9），当神的意念与人的意念不同时，他就未必应允人的祈求。例如大卫为儿子的病禁食祈祷，神却不应允，终使其子死去（撒下十二16-19）。倘若神的意思，要使人患病必须到相当长久的时候，或总不使他痊癒，直到他因病离开世界，比他活在世上更有福，或对人更有益，神这样决定了，就不会照人的意思使他痊癒的。或者神为着管教信徒使他们长久患病，用疾苦击打他们，要叫他们悔改回转，要使他们病得缠绵，直到能觉悟认罪为止。或者神要造就信徒，使他们学习更深的属灵功课，如忍耐、顺服、谦卑、体恤别人、同情病人，这些往往要从疾病或苦难的宝贵教训中，才能学习得来的。所谓『万事都互相效力，叫爱神的人得益处』（罗八28）。所以我们应当查验并明白何为神的善良纯全可喜悦的旨意，就不至因稍不如己意而陷于疑惑，甚至像以色列人轻易發怨言。须知祈祷并不是专求自己之所欲，更要紧的要向主耶稣祈祷所说：『不要照我的意思，只要照你的意思。』保罗曾借神迹医治许多病人，但和他同工的以巴弗提竟患病『几乎要死』（腓二25-28），又叫提摩太稍微用酒来治疗他的胃病（提前五23）。特罗非摩病了，又把他留在米利都（提后四20），连他自己第一次传福音给加拉太人的时候，身上也有疾病。这疾病，原来也是神要试炼加拉太人的，是否会因此轻看并厌弃保罗，结果加拉太人反倒接待身体有疾病的保罗，如同神的使者和基督耶稣一样（加四13-14）。或有浅信不明主旨的信徒，也许以保罗不能借祷告立刻医好自己和同工的病，而發生疑惑或批评了。所以，若认为祷告医病，必须是有病必医，有医必癒，这观点就是煳涂。倘若为了保罗不能以祷告医好自己和同工的疾病，就断定他借神迹医治许多病人的事实，都是不足信的，那就是煳涂之尤甚者了。