神迹
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答:宇宙中的万物,都是神的杰作,所谓『自然界』,其实不是自然而然,乃是神使之然(罗八20)。世人因不认识神,所以对宇宙万物的来源就不瞭解,乃称之为『大自然』,及『自然规律』。人类所认为自然的万物和规律,若推究到了极点,就必知道是在神的手中(伯十二7-10)。所以我们信仰神的人,看宇宙间万物都是神迹。除了是神的作为之外,永不能找出其他宇宙自然界如何来源的更正确的答案。科学家康伯顿博士说:『研究科学,却增强了我确信一位神的心,因为这样的一个複杂和有趣的世界,万不能从这些乱杂无章的个体,自行凑合成功。我不能想像万物如何能偶然發生出来,近代物理学所显示的世界是只能由一位智者所创造的。』
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答:神迹是神的能力的表现。科学也公认有后果必有前因,必须先有某种原因發出,必随着有某种结果产生出来,如果任何事物的發生都是没有前因的,则科学所崇奉的『自然规律』就被破坏了。在无数错综複杂的原因中,推究到最初或最终极,必有第一原因存在,那就是我们所信仰的神。到了神,就是『无可比的』了(耶十7;赛四十18),『无相等的』了(赛四十25)。所以,神的能力就是發生奇迹的原因。
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答:
1.为要显出神的荣耀:神既是全能者,因之,必有祂所当得的荣耀;祂施显神迹,就是要显出自己的荣耀。『诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段。』(诗十九1-2)主耶稣头一件用水变酒的神迹,显出祂的荣耀来(约二11)。使徒第一次奉耶稣的名使生来瘸腿者能行走,众人为此神迹,都归荣耀与神(徒四21)。主耶稣使拉撒路复活时,对马大说:『你若信,就必看见神的荣耀。』(约十一40)2.为要显出神的作为:神的作为在祂所造的万物,已经够明显了,一虫一草之微,都说明祂的手段。但世人对一切万物看的太平常了,认为都是偶然的凑合而成,不是神的作为,无神论者就是抱着这种浅薄的见解。但神为要向世人作进一步的启示,就用超自然的神迹奇事,将祂自己证明出来(徒二22)特要叫一个生来是瞎眼者能够看见,在他身上显出神的作为来。(约九3)。此所以使知识份子的尼哥底母,不得不信服耶稣所行的神迹,认为『若没有神同在,无人能行』。也使那些背逆不信从神的群众,看见了神命先知以利亚所行的一件大奇事,就不得不俯伏在地说:『耶和华是神,耶和华是神。』(王上十八39)
3.为要显出神的美德:彼得说:『神的神能,已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。』(彼后一3)我们之所以能认识主,是因主用自己的荣耀和美德召了我们。神的荣耀和美德,必须借『神能』来表现,一切关乎生命和虔敬的事,也必须借着『神能』来赐给我们。神是有大荣耀大美德的,『神能』就为着这两个因素而施行出来。例如主耶稣以水变酒、斥平风浪、行走海面、登山变像、咒诅无花果树,这都表现神的权荣。对人医病赶鬼、洁淨大痲疯、叫死人复活、使瞎子看见、给五千人吃饱,这都是表现神的美德。因为主行此神迹时,乃是动了慈心,本着怜悯人的心肠,解除人的疾苦。所以神迹绝不是满足人的好奇和试探(可八11-12),乃是借神迹显出神的美德,使人接受并信靠祂为独一的救主。
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答:现在很多基督徒,对于圣经记载的神迹奇事,例如基督在世上所行的,认为可信可不信。他们说:『耶稣曾行那些神迹与否,对我们没有什么关係,我们所要紧的,是他的具有永久性的教训,如基督的新命令和山上宝训,已经够用了。那些神迹,反成为今日信仰上的阻碍,把它放弃也可以。』这种看法是大大错误的。基督徒若单信基督的教训,而不信基督的神迹,这样的信仰已不中用,与不信的无益。基督的教训固然要紧,若没有基督的神迹,则基督不过是一个世界上的伟人或圣贤,就不一定值得信靠了。一个伟人或圣贤,并不能满足我们永远生命的要求,也不能解决我们罪恶与死亡的难题。伟人或圣人纵能给予人类作人的模范与幸福,却仍使人类在罪恶中失望,被死亡吞灭,他自己也是如此。然而,基督以一句话叫已死四天埋葬在坟墓中的死人复活走出来(约十一43-44),这就是基督之所以为人类救主的最有力的保证。我们所需要的,就是有神同在能行神迹的耶稣,和有神迹随着证实的真道与教训(可十六20)。没有神迹,我们仅得着一个人性的导师;有了神迹,我们就得着一位神性的救主。我们的罪恶和死亡,不是人性的导师所能解决,只有神性的救主,才能拯救我们脱离罪恶,出死入生。若把基督当作改造社会的导师来信仰,当然不必相信神迹。倘若信靠基督是赎罪、使人免沉沦得永生的救主,也就是神,则必定毫无疑问地接受神迹的信仰了。
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答:耶稣的本身,就是最大的神迹(路十一30)。道成肉身、由童女感圣灵而生、死而复活、升天、再来、这些已有及必有的事实,才构成了基督教教义的基础。若没有这些神迹的事实,就不成其为基督教,也没有基督的福音可传。不相信神迹的基督徒,就是认为人所不能作的,神也不能作,看神和人毕竟是一样的,这样,何必要信仰神呢?基督徒若不相信神有权能叫童女感圣灵生了基督,以及祂死后三天身体复活,升天还要再来,则根本上还没有认识到基督神性的本质,自无与基督發生关係之可言。耶稣为救主,并不单在乎祂的言论和教训,最重要的,乃在乎所成就的救赎事工。正如保罗说:『因从死裡复活,以大能显明是神的儿子』(徒一4)。叫我们的相信,不在乎人的智慧,乃在乎神的大能(林前二5)。所以凡是真正的基督徒,没有不相信神迹的。
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答:从圣经上查考,神迹奇事有下列各点的作用:
1.证实所传的道(可十六20;徒十四3)。
2.证实救恩(来二3-4)。
3.证明基督及使徒的身份和来历(约三2,五36,十37-38;太十四33;林后十二12)
4.显出神的荣耀作为和美德(约九1-3,十一4;可二12;徒十38)。
5.显扬神的名声(耶三十二20;赛六十三12;代上十七21;徒十九17;可一27-28)。
6.引人信主(约四48,十二11;徒五12, 14;出四30-31;徒九42, 十三12)。
7.解人疑惑(太十一2-5)。
8.作赦罪的证据(可二9-12)。
9.使人弃邪归正(徒十九19)
10.使反对者无话可驳(徒四14)。
11.审判不悔改的人(太十一20-24)。
12.使邪术失败(出七12;徒八9, 十三8-11, 十六16-18)。 -
答:神迹本具有引人悔改信主的功用,如保罗说:『祂借着我言语作为,用神迹奇事,并圣灵的能力,使外邦人顺服。』(罗十五18)所以有很多极端迷信的外邦人,因看见神迹信服了主,今日各处本会都有这样的见证。但是,对于那些死硬不悔改的人,神迹也无所作用(约十二37)。例如主耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改(太十一20),其硬心可以想见,法利赛人更是如此。既不能因神迹而悔改得福,就必因神迹而受审得祸,在将来审判的日子,他所看见过的神迹就成为定罪受刑的证据;正如弃绝主耶稣不领受祂话的人,主对祂所讲的道,在末日要审判他一样(约十二48)。
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答:西门在撒玛利亚城所行的法术,确能使百姓惊奇不已,无论大小,都听从他。但西门一看见传道者腓利所行的神迹和大异能,就更惊奇(徒八9-13),。可见那些假先知,假基督所能行的,并不是神迹,乃是照撒但的运动,行各样类似神迹异能的虚假的魔鬼而已(帖后二9)。魔鬼并非不能利用人行邪术,以迷惑人,但总经不起真实的考验,而败露其虚假。摩西之制胜法老的术士,以利亚之击败巴力假先知,保罗之惩罚以吕马,都是可资分辨真假的例证。
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答:神迹在教会中的作用,就是证实这个教会所传的道是真确的,神的道不在乎人的智慧委婉而煽动的言语,乃是在乎圣灵和大能的明证(林前三4-5)。人用言语传道,神用神迹证道,两者配合,才证实了教会所传之道的正确性。以利亚使孩子复活了,才证实了神借着他口所说的话是真的(王上十八23-24)。教会也是如此,『主借着他们的手,施行奇事,证明祂的恩道』(徒十四3)。教会常因一次大神迹,轰动远近,使许多人信了主。所以并不必每次传道都必须有神迹奇事的發生,因为施行神迹必须有适合的信心为条件(徒十四9-10;太十三58),还要凭着神的旨意。教会中常因一件明显的神迹奇事,其证道的功用,及坚固人信心的效力,可以影响于久远。
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答:这是他们的偏见。主说:『信的人必有神迹随着』,这个应许不但使徒时代为然,在今日教会也必如此。但是,现在许多基督教,竟认为教会不能行神迹奇事异能,只许耶稣能行,使徒能行,今天只可把它当作圣经上故事讲述,现在教会是不应该有神迹奇事的,一有,就是邪灵,就是假先知、假基督。凡遇见神迹發生的教会,他们就立刻利用马太二十四章24节为批评攻击的根据,叫教友门不要相信。记得有一个传道先生,曾在香港出版的『真道杂誌』上说:真耶稣教会是渗入了巫术』。他所说的巫术,大概就是指着本会常用祈祷医病赶鬼说的。这种荒谬的武断,岂不是像法利赛人批评主耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼一样的恶毒么(太十二24)?主耶稣尚且如此被人汙衊。在今日,神迹被不信的人谤为『巫术』,又何足怪?我们奉主耶稣的名祈祷赶鬼,鬼被赶去了,祈祷医病,病也治好了,许多人归荣耀与神,并使外邦人信服归向真神。惟独那称为传道先生的,不但不归荣耀与神,且反指为『巫术』,一味学习法利赛人的故技,以毁谤批评圣灵为能事,这态度真是何等危险呀(太十二32)!当时法利赛人子弟尚敢为人赶鬼(路十一19),今日许多基督教在这方面的信心与能力,已经堕落到连法利赛人也不如了,尚不自知向神谦卑悔改。自己不能行却又否定别人所能行的,徒作无聊的诋毁,这种法利赛式的性格与作风,是根本要不得的阿!
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答:专传悔改的施洗约翰,是为主耶稣作预备道路的工作,并没有行过一件神迹(约十41),他对以后来的耶稣承认『能力比他更大』,他说『我不是基督,是奉差遣在祂前面的』这就是约翰伟大的风度,和正确的认识。众人所以都往耶稣那裡去,不但因听道,也是因耶稣所行的神迹(约十二18)。神安排约翰只要作耶稣的先锋,并没有叫他行过一件神迹,这是有意义的。假如约翰也能行神迹像耶稣一样,而两个又同时传道为人施洗,势必使当时的犹太人不知何所适从,而耶稣便不能借着施行神迹奇事异能将祂自己证明出来了(徒二22)。可知这神迹奇事异能是特为证明耶稣是基督的,连犹太人也知道基督来的时候,必能行神迹(约七31),不是平常的人物(约四29)。所以,神迹在基督是必要的,在那不是基督的施洗约翰就不必要了。神用神迹把基督和施洗约翰区别出来,好使人认识那比约翰能力更大的耶稣。约翰下监后,有一次对耶稣疑惑起来,叫人来探问耶稣:『那将要来的是你么?还是我们等候别人呢?』耶稣直截地用自己所行的各样神迹回答他,以解其疑惑(太十一2-6)。由此可知,耶稣之所以被证实为当来的基督,因为能行神迹,约翰之所以没有行过一件神迹,因为他不是基督,只是一个过渡时代的先知,暂时的明灯而以(约五35)。新约教会是接续基督的正统而来,主耶稣升天时,明明对门徒应许:『信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说新方言…手按病人,病就好了』祂又说过:『我所做的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事』(约十四12)。所以五旬节圣灵降临以后,主与他们同工,用神迹随着,证实所传的道(可十六20)。使徒行传到了最末一章,仍有神迹奇事的记载(徒二十八5, 8)。这种权能和恩赐,当然并不限于使徒时代的教会为止。今日称为基督教会,倘若没有行过一件神迹,则这样的教会,是否保持基督圣灵的正统,就大有疑问了。
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答:
1.必须『靠着神的灵』(太十二28):主耶稣和使徒在世上用权能医病赶鬼,都是靠着神的灵。因为神赐圣灵给主耶稣是没有限量的(约三34),神『以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣』,所以才能医好凡被魔鬼压制的人(徒十38)。使徒也是等候得着从上头来的能力─圣灵,所以才有神迹随着作主的见证。所以『行异能』和『医病』,乃是真教会中应有的圣灵恩赐之一(林前十二9)。2.必须有大信心(太十七20):门徒不能赶出癫痫病的鬼,耶稣说,『是因你们的信心小』,『你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,你从这边挪到那边,他也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了』可见信心对医病赶鬼的神迹,至关重要。主已赐给门徒权柄,而且在以前已经用这权柄赶过鬼,但在这一次却不能,这是信心發生了问题,门徒不是没有信心,而是信心太小,以致对于特殊的鬼类和疾病是无济的。而且那个被鬼附着孩子的父亲,他的信心更是不足的(可九24)。他对主耶稣说:『你若能作什么,求你怜悯我们,帮助我们』(可九22)。『若能』二字即显明他信心的不足,对主耶稣尚不过以『若能』的信求祂,对门徒一定更低估了他们。这疑惑的毒素,佔蚀了信心的一大半。故成为『不足的信』和『小信』,因此不能赶出那鬼。有充足的信心,才能支取神的能力,使灾病痊癒(可五28-29)。保罗使生来瘸腿的人起来行走,也是因为『见他有信心,可得痊癒』(徒十四9-10)。教会的传道者,应当考察听道求医者信心的程度如何,给予适当的帮助,让神的能力有施展出去的机会。倘若教会中对于靠着神的灵医病赶鬼的信心失落了,或过分注重其他某种恩赐的祈求,不热心祈求医病的恩赐,那么,医病赶鬼的灵工,就必趋于消沉的一途。
3.必须恆切祷告:祷告与信心有相互作用,祷告能加强信心。经上说:『你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来,他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祷告,要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免』(雅五14-15)。用祷告治病,是圣经赋予教会的一种权能,也是信徒应有的信心生活。但圣经并不是说凡祷告都能治病;乃是说,出于信心的祷告,必有蒙主救治的可能。教会必须先具有这样的信心或恩赐,去启导信徒也都有同样信心的發展,为病者恆切祷告;所谓『互相代求,使你们可以得医治』,这在我们教会中已有无数确实的见证。可知专靠祷告在医病赶鬼上所發生直接的功效,是不可抹煞的灵工。
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答:经上说:『不要作煳涂人,要明白主的旨意如何』(弗五17)。我们深信神确能垂听祈祷医治人的疾病,但我们除本此信心祷告之外,还要知道顺应神的旨意。神之所以为神,不但是求而能应的,应该也是有时求而不应的。因为神的意念,高过人的意念(赛五十五9),当神的意念与人的意念不同时,他就未必应允人的祈求。例如大卫为儿子的病禁食祈祷,神却不应允,终使其子死去(撒下十二16-19)。倘若神的意思,要使人患病必须到相当长久的时候,或总不使他痊癒,直到他因病离开世界,比他活在世上更有福,或对人更有益,神这样决定了,就不会照人的意思使他痊癒的。或者神为着管教信徒使他们长久患病,用疾苦击打他们,要叫他们悔改回转,要使他们病得缠绵,直到能觉悟认罪为止。或者神要造就信徒,使他们学习更深的属灵功课,如忍耐、顺服、谦卑、体恤别人、同情病人,这些往往要从疾病或苦难的宝贵教训中,才能学习得来的。所谓『万事都互相效力,叫爱神的人得益处』(罗八28)。所以我们应当查验并明白何为神的善良纯全可喜悦的旨意,就不至因稍不如己意而陷于疑惑,甚至像以色列人轻易發怨言。须知祈祷并不是专求自己之所欲,更要紧的要向主耶稣祈祷所说:『不要照我的意思,只要照你的意思。』保罗曾借神迹医治许多病人,但和他同工的以巴弗提竟患病『几乎要死』(腓二25-28),又叫提摩太稍微用酒来治疗他的胃病(提前五23)。特罗非摩病了,又把他留在米利都(提后四20),连他自己第一次传福音给加拉太人的时候,身上也有疾病。这疾病,原来也是神要试炼加拉太人的,是否会因此轻看并厌弃保罗,结果加拉太人反倒接待身体有疾病的保罗,如同神的使者和基督耶稣一样(加四13-14)。或有浅信不明主旨的信徒,也许以保罗不能借祷告立刻医好自己和同工的病,而發生疑惑或批评了。所以,若认为祷告医病,必须是有病必医,有医必癒,这观点就是煳涂。倘若为了保罗不能以祷告医好自己和同工的疾病,就断定他借神迹医治许多病人的事实,都是不足信的,那就是煳涂之尤甚者了。