恩沛
一、前言在汉字中，“左”与“右”最初出现在何时，不可考证，只知在汉代有“无出其右”的成语。中国古代皇帝登基之后，便向南而坐，位置都是坐北朝南，称为“南面称王”。所以面向南方时，“左方”是东边，“右方”是西边，因而江“左”即称为江“东”地区。“左”与“右”有时也指地位的卑与尊，比如成语“无出其右”，就是无人能胜过的意思；被降职或贬官称为“左迁”。再者，近代在政治立场上，“左派”和“右派”通常用来表达完全对立的看法。一般“左派”被认为是激进者，主张积极改革，支持社会平等，反对阶级统治。一般“右派”被认为是保守者，主张稳妥、渐进的改革方式，维护旧有传统。
《圣经》中是否也有“右边”的记载？“右边”的意义为何？为何“右边”代表尊贵？“神的右手”意义为何？人坐在“神的右边”有何意涵？因为《圣经》对“左边”的记载较少，以下的探讨以“右边”为主。
二、右边的意义
在《圣经》中，“右边”表示方位。例如祭司献平安祭的时候，要得“右”腿为分（利七33）；又如大卫王为了数点以色列人，就吩咐跟随他的元帅约押，从但直到别是巴，数点百姓。约押和众军长就从王面前离开，去数点以色列的百姓。他们过了约但河，在迦得谷中、城的“右”边亚罗珥安营，与雅谢相对（撒下二四5）。
在《圣经》中，“右边”也常作为比喻性的用语，代表尊贵的位置，因为大多数人的“右手”比左手灵敏。兹举例略述如下。
(1)代表尊贵的地位
《圣经》第一次提到“右手”比“左手”尊贵，是在《创世记》中。例如约瑟带以法莲和玛拿西两个儿子，去见父亲雅各，雅各要给他们祝福。雅各伸出“右手”来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子），又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子）。约瑟见他父亲把“右手”按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上（创四八14、17）。可见当时人的观念，认为右手的祝福可以带来特别的力量。又如雅各为幼子取名为便雅悯（创三五18），意思是“右手”之子，显示父亲对儿子的偏爱。再如所罗门王的母亲拔示巴去见他，要为亚多尼雅提说；王起来迎接，向她下拜，就坐在位上，吩咐人为王母设一座位，她便坐在王的“右边”（王上二19）。
此外，在祭司的按立仪式中，要献上赎罪祭的公牛、燔祭的公绵羊，还要献上第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，也就是特别的平安祭（出二九28）。摩西要把公绵羊的血抹在亚伦和他儿子的“右耳垂”上和“右手的大拇指”上，并“右脚的大拇指”上，又把血洒在坛的周围（利八22-24）。“抹血”代表被洁净，也就是要分别为圣奉献给神。把血抹在“右耳”、“右拇指”和“右脚拇趾”上，“右边”是较重要的一方，代表身体的全部，都要被洁净奉献给神。所以我们的耳应分别为圣，要单听神的话；我们的手应分别为圣，要单作神喜悦我们作的工；我们的脚应分别为圣，要单走神要我们走的路。我们要将全身献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；我们如此事奉乃是理所当然的（罗十二1）。
在《新约圣经》中也记载许多“右边”，强调它是尊贵的位置。例如耶稣施行神迹时，要求门徒把网撒在船的“右边”，就必得著（约二一6）；有主的使者站在香坛的“右边”，向祭司撒迦利亚显现（路一11）；彼得拉著生来是瘸腿人的“右手”，扶他起来，他的脚和踝子骨立刻健壮了（徒三7）；彼得带著一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的“右耳”（约十八10）。
(2)是友谊与信任的标记
“右手相交之礼”是表示接纳对方的一种形式，在教会中普遍被信徒采用。例如使徒们向保罗行“右手相交之礼”（加二9）。这就如同英文的“Give me five”，five 是指五只手指头，也就是伸出右手相互击掌的意思。一般陌生人不会随便和别人击掌，这是属于伙伴之间的亲密动作。
(3)代表南方
“右方”的希伯来文，有时被译为“南方”，因为在面向东方日出之地时，右手正好在南方（撒下二四5）；而左手正好在北方，因而“左方”的希伯来文，有时被译为“北方”（创十四15）。
例如，摩西和以色列的众长老吩咐百姓说：你们过约但河，到了耶和华──你神所赐给你的地，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯六个支派的人，都要站在“基利心山”上，为百姓“祝福”；流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利六个支派的人，都要站在“以巴路山”上，宣布“咒诅”（申二七12-13）。“基利心山”位于示剑山谷“南方”，和“北方”的“以巴路山”对峙。显见“南方”是“右方”，代表尊贵的位置，因此要在“基利心山”为百姓“祝福”。而“北方”是“左方”，代表不好的位置，因此要在“以巴路山”宣布“咒诅”。向百姓宣告“祝福”或“咒诅”，是由利未人来宣告，每一种宣布百姓都要回答：“阿们！”（申二七14, 26）。
三、神的右手
神是灵，原本没有手。但《圣经》的作者，用“拟人化”的方式来描述神，强调神用手来工作；而“神的右手”则是代表祂的能力与尊荣。对神的选民而言，神的手就是救恩；但对敌人而言，神的手就是毁灭（出七4；撒上七13）。
《圣经》最早出现“神的右手”，是在摩西的凯歌中；这是比喻性的用语，显示神的无所不能。例如，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华啊，祢的右手施展能力，显出荣耀；耶和华啊，祢的右手摔碎仇敌。祢伸出右手，地便吞灭他们（出十五1, 6, 12）。
在《诗篇》中，也常出现“神的右手”，显示神的能力与拯救。例如《圣经》云：你们要向耶和华唱新歌！因为祂行过奇妙的事；“祂的右手”和圣臂施行救恩。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音；“耶和华的右手”施展大能（诗九八1，一一八15）。神是造物主，祂是无所不能的，人在“神的右手”中，可以得著永远的福乐（诗十六11）。
此外，“神的右手”成为神子民在急难时的盼望。例如经云：你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用“我公义的右手”扶持你（赛四一10）。
四、在神的右边
“神的右边”代表最尊贵的位置，只有末世的弥赛亚才配坐在其上。耶稣是末世的弥赛亚，祂现在坐在“神的右边”，已经成为荣耀的王。例如经云：“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”（诗一一○1）。这原是在君王登基典礼时，由祭司或先知所宣读的诗，表示膏立的君王是蒙神悦纳的。君王的权柄是由神所赐与，他与神十分亲近，因而坐在“神的右边”。君王是由神派人按立，代表他是神旨意的执行者。神应许要扩展他的国度，使仇敌都臣服于他，作他的脚凳。同时，这经文也预表弥赛亚，祂是蒙神悦纳的君王。
《诗篇》一一○篇常被《新约圣经》所引用（太二二44；可十二36；路二十42-43），例如使徒彼得说：“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了”（徒二32-36）。“主”对我“主”说，第一个“主”是指耶和华，第二个“主”是指弥赛亚，就是耶稣。彼得在此解释《诗篇》一一○篇时，他认为这里所预言的弥赛亚已经实现了，就是耶稣基督。所以使徒在此宣告耶稣坐在“神的右边”，祂已被神的右手高举，神已经立祂为主，为基督了。
此外，耶稣也曾多次自我宣告，祂要坐在“神的右边”。例如大祭司问耶稣说：“你是那当称颂者的儿子基督不是？”耶稣说：“我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾著天上的云降临”（可十四61-62）。在《新约圣经》中，除了用“坐在”神的右边，来描述神将耶稣升为至高以外（腓二9），有时会使用“站在”、“高举在”神的右边来描述。例如，众人用石头打司提反的时候，他被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣“站在”神的右边（徒七55）；又如彼得说：耶稣既“高举在”神的右边，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来（徒二33）。
就灵的观点而言，神是灵（约四24），而耶稣与父原为一（约十30）。但就救赎历史的观点而言，目前耶稣基督坐在“神的右边”，它有下列的意义：(1)代表耶稣是蒙神悦纳者。因耶稣顺服至死，完成救赎的大功，所以神高举祂，将最好的右边位分赐给祂。(2)代表耶稣是得胜者。耶稣被钉死在十字架上，特要藉著死败坏那掌死权的，就是魔鬼（来二14）。耶稣战胜魔鬼（林前十五24-26），就以得胜者的身分，坐在神的右边。(3)代表耶稣是掌权者。神将耶稣升为至高，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝（腓二9-11）。祂要为大，称为至高者的儿子；祂要作万王之王，直到永远（路一31-33；提前六15；启十一15）。
五、结语
经云：“但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳”（来十12-13）。所以耶稣已经被神高举，成为万主之主。耶稣要消灭所有的敌人，末日祂与魔鬼争战，祂必胜过他们（启十七14；林前十五24-26）。
我们是否会成为耶稣的敌人，被耶稣消灭？还是成为耶稣的贵客，坐在耶稣的“右边”？倘若我们愿意遵行神的吩咐，肯照顾教会里的小弟兄，就可以成为蒙福的人；能够坐在耶稣的“右边”，承受那创世以来为我们所预备的国。倘若我们不愿意遵行神的吩咐，不肯照顾教会里的小弟兄，将成为被咒诅的人；结果是坐在耶稣的“左边”，进入那为魔鬼和它的使者所预备的永火里去（太二五33-46）。
参考书目：
1.哈里斯著，中华福音神学院译，《旧约神学辞典》，台北：中华福音神学院，1995。
2.白高伦主编，杨牧谷编译，《种籽新约神学词典》，香港：种籽出版社，1983。
3.鲍尔等著，麦陈惠惠译，《新约及早期基督教文献希腊文大辞典》，香港：汉语圣经协会，2009。
4.刘承业，《五经：史叙、律法与神学》，香港：建道神学院，2010。