木贤可
恶的来源是人间思想界千古的难题之一，这块思维领域，竟成为各方学者探讨的杂沓之地。面对著众说纷纭的理论，让我们深刻体会出，被预先定准在时间与空间生活的人类（徒十七26），永远无法凭借著自己有限的理智，去理出一套有关于灵界的真理实象。
有鉴于此，我们对于撒但堕落的真理，将不追随哲学的理性推理，也不遵奉人间哲理的任何无上圭臬，只求圣灵亲自引领，从《圣经》经文的明示中，或将窥见祂所赐下真理之一二。
源于《新约圣经》的魔鬼这个名字一词，现在成为一般探讨魔鬼的基础。毫无疑义地，它是恶的代表，是敌挡神众污灵之首（太九34），魔鬼（devil）的希伯来文是“
”（音译：shed），在《旧约圣经》中只出现两次，那就是在“申三十二17”与“诗一○六37”两处的经文中，而撒但的希伯来文是为“
”（satan），意思是敌对者、反抗神旨意者。《旧约圣经》的希腊文译本（LXX）把希伯来文的“
”（撒但）译为
（satanas），基督教传统中的“魔鬼”一词是源自于希腊文的“
”（diabolos），而希腊文的名词“”是与其语汇家族中的动词“
”在意义上有不可分割的字源（etymological）关系，希腊文的动词“”是由介系词“
”与动词“
”所组成的复合字（Compound Word），其直接字义为“抛掷穿过、丢过去”，在它的原本字义之后，引申为“诽谤、敌挡、控告与中伤”，因此在“启十二10”中称魔鬼为“控告者”（其希腊文是
）。在进入探讨撒但堕落之前，我们必须对我们所信奉的真神有真确的认识，并且以此为基础。
依照真神对人类的自我启示，祂是“独一的”，这项无上的绝对信息，不但是一项宣告，也是一项必须信奉的命令，因此，旧约时代真神的百姓，无不以祂的“独一”为最终的信仰基础：“以色列啊，你要听！耶和华──我们神是独一的主。”（申六4）、“耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。”（亚十四9）
道成肉身的主耶稣也印证神的“独一”，耶稣回答说：“第一要紧的就是说：‘以色列啊，你要听，主──我们神是独一的主。祢──独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约十七3）
再者，使徒们也相继地对“独一真神”的信仰作出了绝对性宣告（犹24），尤其是认识神甚深的使徒保罗，每逢谈及真神的“独一”属性之时，皆以誓言式的无上宣告“阿们”作为结语：“愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的神，直到永远。阿们！”（罗十六27）、
“但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！”（提前一17）、“就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们！”（提前六16）
我们对真神的属性（The Attributes of God）从《圣经》中得知，就本质而言，祂是永不改变的（Immutability）（雅一17；来十三8），就时间的观点而言，祂是永恒的（Eternity）（诗九十2；启一8），祂更是无所不在（Omnipresence）（弗四6；耶二十三23-24）、无所不知（Omniscience）（诗一三九1-4）、无所不能（Omnipotence）（耶三十二17），祂对万事万物拥有绝对的主宰权（Sovereignty）（弗一4-5）。
当我们对于有关于神属性的信息中作一番浏览之后，我们清楚明白，这些都是神的绝对属性（Absolute Attributes），也就是说，这些属性都是真神所独有的，并且，祂更是自存的（Self-existence），这正如主耶稣所作的见证：“父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命”（约五26），
祂的存在并不是有其他外物所致使，祂的存在本身就是祂存在的原因，祂在祂里面有生命，祂的生命是不假外力而存在的，这是受造之物的人类永远无法体会，但只能接受的无上真理。当受召的摩西问及祂是谁之时，祂以“我是自有永有的”来回答，这是祂首次在人间直接宣告祂自存的本质奥秘（出三13-14）。
我们所敬奉的真神不但是“独一”与“自存”的神，并且祂更是“独一自存”的真神，因此祂不时地宣告，祂是无可与之比拟的真神，也就是说，再也没有任何其他存在能够如神一样，拥有绝对的属性。
在《以赛亚书》四十三章12节中，祂曾藉著对选民的指示、拯救与说明，使他们成为神的见证：“并且在你们中间没有别神”。从此之后，我们一再看到神的重申：“我是耶和华，在我以外并没有别神；除了我以外再没有神”（赛四十五5、14、18、21、22；但三29）。
真神是唯一的绝对者，无可与之同等对比的存在，因此，祂的自存是任何存在无可与之同等对比的，对于这项真理，我们亦从《圣经》中得到训示：“耶和华──以色列的神啊，天上地下没有神可比祢的！”（王上八23），除此之外，我们亦可从神人摩西的祝祷中得知：“没有能比神的”（申三十三26），还有大卫也曾为我留下真神无可比拟的真理（撒下七22；诗八十六8）。
从以上诸多真神直接的明示与信仰见证人宣告，我们诚然可以高呼，唯有我们所敬奉的真神拥有“独一的自存”。
举凡万物，若不是被造的，那就是非被造的，被造之物的存在并不是源于其本身，而是源于造他的主，因为他的存在并不是从他自己而出。存在若是非被造的，那么他的存在就是源于自身，那他就是自有的。
我们所敬奉的真神不但是独一的自存，祂更是万物的造物主，除了祂之外的所有存在，都是借由祂而被造的，也就是说，祂是唯一的自存者，唯一的造物主，其他的存在都是被造之物，这正如经上所示：“万物是藉著祂造的；凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。”（约一3）。
有感于此，保罗正在述说有关教会与救赎奥秘的篇章中，一提到真神，他也不厌其烦地介绍神是：“创造万物之神”（弗三9）。有关于神的创造，在《圣经》中的指示比比皆是：来三4；尼九6；赛四十四，四十五；耶十12；启四11。
针对神的创造，保罗得到神的启示，为我们留下了无二义的信息，在《歌罗西书》一章16节中，他这么说道：“万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著祂造的，又是为祂造的。”
在此，他刻意地列举了真神所创造万有的内容，神所创造的万有，以地方而论，包括了在天上的与在地上的，在这两层面的万有中包含了能见的与不能见的；接著，保罗又特别提出四种个别的受造之物，那就是：有位的、主治的、执政的与掌权的。
与万有与神和好之间的堕落
从《创世记》第一、二章中，我们看见真神创造能见的万物之时，在每天的回顾中，以“神看著是好的”（创一4、12、18、21、25），道出神创造的美好。当真神创造人类又赋予他们使命之后，真神做了个总结的评语：“神看著一切所造的都甚好”（创一31），并且以此做为六日创造的结论。
在这地上能见的万有中，人是照著神的形像与样式被造，独享神存在的恩典。但是，好景不常，始祖犯罪之后，罪就进入世界，死亡也临到众人，这个人类的堕落过程与结果被记载在《创世记》第三章中。
保罗报导真神创造万有的当儿，他又继续叙述主耶稣借由祂宝血的救赎，在主耶稣的救赎之下，万有将与神和好，这就是藉著有赦罪功效的洗礼，“成了圣洁”（西一15-22）。从万有的被造与万有与神和好之间，我们明白知道，有著人的堕落在于其间。
撒但是灵界受造物中之堕落，我们将从《圣经》中一一列举如下：
当主耶稣所差遣两个两个出外宣道的七十人回报之时，祂借此机会道出了一项灵界的奥秘，祂就对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”（路十18）
这是道成肉身真神的亲自见证，这个超出人类经验的报导弥足珍贵，从主耶稣所说：“撒但从天坠落”这一信息，我们自然可知，撒但曾是属于天上的成员之一，它是曾在天上的，但是它坠落了，它是从天上坠落出来的（out of the heaven,
），这表示，撒但原来是属于真神天上国度之一员，但是，它“坠落”了。主耶稣在何时见撒但坠落的呢？撒但又是在何时坠落的呢？
在此，主耶稣以不完全式（Imperfect）的时态来叙述祂“看见”（
）的动作，希腊文的不完成式是表示过去进行中的动作。主耶稣用过去不完成式的时态来指示我们祂看到的时间，过去不完成时态（Imperfect）是表示过去进行中的动作。在同一个句子中，当主耶稣描写魔鬼像闪电一样从天上“坠落”（
）的时候，祂竟然用“第二简单过去分词”来表达这个动作，这个依附于主动词“看见”的分词子句表明了“坠落”这个动作是在主耶稣看见之前发生的，因为简单过去分词所表明的动作，是先于它所依附主要动词所表达的动作。在同一个句子中，当主耶稣描写魔鬼像闪电一样从天上“坠落”的时候，祂竟然用第二简单过去时态、主动语态之分词形式“
”（II.aor.act.part.）来表达撒但坠落的事实。这个依附于主动词“看见”的分词子句表明了“坠落”这个动作是在主耶稣看见之前发生的，因为简单过去分词所表明的动作，是先于它所依附主要动词所表达的动作。从以上主耶稣所启示的信息得知，在撒但从天坠落之后，主耶稣以永生神的身分曾经看见这个过程。
除了主耶稣的证言之外，使徒约翰也曾报导魔鬼堕落的因由：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约壹三8）。这节经文明示：“魔鬼从起初就犯罪”，在此明确地标示出魔鬼犯罪的时间点，它是“从起初”（
，from beginning）就犯罪。此处的“从起初”并不是“在起初”（
），两者不得相混而作等同，就如《约翰福音》所记：“太初（in the beginning）有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉著祂造的；凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。生命在祂里头……”（约一1-3）。在《启示录》中，主耶稣自我启示说：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是‘初’（
），我是终。”（启二十一6，二十二13）。“起初”只有神的存在，“在起初”道与神同在，真神借由道创造了天地，从此之后，开始了万有的一切活动。也就是它曾经是无罪的，它并不是“在起初”之时就犯罪。并且，它的犯罪是用现在式（
）的时态来叙述，这表示现在并且现在正在进行中的动作。彼得与犹大也给我们留下了有关于灵界中天使堕落的资料，他们一前一后提供了平行互补的珍贵信息，彼得的信息是：“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。”（彼后二4）。
犹大的真理为：“又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。”（犹6）。若把这两段经文并列，我们将得到更完整的天使堕落始末：
从以上两经文的比较中，我们更清楚明白，天使犯罪的内容并不是作出伤天害理的行为来，而是“不守本位、离开自己住处”，就是不能顺服神所赋予他的职守与地位。
犯了罪的天使，神并不宽容，犹大得到启示，用“锁链把他们永远拘留”来表达神对这无可返回之罪的惩罚，并且在等候大日审判之前，他们是被永远拘留于黑暗里，也就是说，他们只能在黑暗的国度中活动，并且没有重新与神和好的任何机会与可能。
在等候大日审判之前，“在黑暗里”是他们唯一的命运，那就是“地狱”，也就是“黑暗坑”。这里的“地狱”与“黑暗坑”并非大日审判之后永刑“硫磺火湖”的“地狱”，而是指著一个专属于堕落天使的黑暗国度。魔鬼受刑罚的最主要原因，正如保罗在《提摩太前书》第三章第6节所说的：“自高自大”。
保罗曾经对神的创造作了如下的报导：“万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著祂造的，又是为祂造的。”（西一16）。
在真神所创造的万有之中，“那些执政的、掌权的”在保罗的《以弗所书》中，竟然成为信徒所要争战的魔鬼：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗六11-12）。从保罗的警言中，我们确知，真神所创造的万有中之“执政的、掌权的”在堕落之后，成为魔鬼，就是管辖这幽暗世界的恶魔。
堕落之后的撒但，它首先下手的对象，当然是有神样子形像的始祖亚当，它以谎言迷惑了在伊甸园中的夏娃。主耶稣亦曾面对著想要杀祂的犹太人，透露出撒但从起初的罪行：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。它从起初是杀人的，不守真理，因它心里没有真理。它说谎是出于自己；因它本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约八44）
自从始祖犯罪亏缺了神的荣耀，被赶出伊甸园之后，罪就从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人（罗三23，五12）。从此之后，除了属神的子民，这个罪恶的世界就被交在那恶者的手下（约壹五19），因为人任性地顽梗背逆，“所以神任凭他们，逞著心里的情欲行污秽的事”（罗一18-32）。
在真神三次的“任凭”之后，我们看到了一个属于魔鬼的世界。举凡违抗神旨、阻挡神意，体贴人意、体贴肉体、不明察神旨的种种，都归属于它（太十六23；路二十二3；可八33；罗八5），它竟然成为“这世界的王”（约十二31），甚至对于那些不见福音亮光的灭亡人而言，它竟然也被称为“这世界的神”，专事弄瞎人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照著他们（林后四4）。
从此可知，撒但并非“在起初”就拥有自己的国度与权力，而是在“从起初”犯罪之后（约壹三8），一路来捡拾堕落之物而形成一“幽暗世界”（弗六12）与“黑暗的权势”，这个国度里充斥著邪僻与各样不义，正如保罗所报导的：“邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的。无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。”（罗一29-31）
魔鬼虽然嚣张的如同吼叫的狮子，肆无忌惮地四处游行（彼前五7-9），但是，它没有绝对的权力，它的凶残暴行还是有所被限制的。并非它有不忍之心，而是它受到神的限制，它并不能任意吞吃它想要吞吃的人，而是要刚好遇到“可吞吃的人”，它才能对他们下手。
例如，撒但想要无故地攻击约伯，但是它心知肚明，如果没有神的首肯，是无法下手的。它看见了神“四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的”（伯一10），它只能徘徊在篱笆之外，痴痴地守著出局的人，不得越过神所圈上的篱笆半步。
在撒但激动神攻击约伯，神决意“无故的毁灭他”之后，神首次把“凡他所有的”都交在撒但的手中，在此，神却加了个但书：“只是不可伸手加害于他”，撒但得到了神有限制的允许之后，马上从神的面前退去，大肆地毁灭约伯所有的，其凶狠手段真是人间绝无仅有。在此，我们看到撒但的局促及其凶残。
在这属世罪恶的范围之内，魔鬼是说谎之人的父，它是一切谎言的源头，是罪的源头（约八44；约壹三8、12）。被魔鬼占领心灵的人，他也就成了魔鬼的工具，亦被称为魔鬼（约六70，十三1-2）。
其实，魔鬼对于罪恶世界的“权柄”，并不是它自己从无中创造出来的，而是被“交付”的，它也曾经赌下了它权限的全部，也就是“万国与万国的荣华”，目的是要主耶稣向它一拜（太四9；路四5-6）。
并且，保罗亦曾把那些在哥林多教会极端淫乱、自高自大，败坏教会、有发酵作用的败坏分子，用主耶稣的权柄，把这样的人“交给”撒但（林前五4-5）。更有甚者，他也曾经把两位丢弃良心，在真道上如同船破坏了一般的谤渎者：“许米乃”和“亚力山大”，指名带姓地把他们“交给”撒但（提前一19-20）。
从以上事实而论，撒但的处境俨然是个专收罪恶败坏的垃圾桶；它所兜售的应许，也只是迷惑人离弃神的二手烂货。
在《圣经》中魔鬼拥有诸多的名称，借由这些特有的头衔，强调出它的不同邪恶属性：
主耶稣降生的目的是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21；提前一15），祂的到来，成为神与人之间的唯一道路（约十四6；徒四11-12）。因为祂是生命的本身，只有祂自己把命舍去，也有权柄再取回来（约十17-18）。
主耶稣在十字架成就了赎罪的救恩，满足了神公义的要求（来九22），把人从罪中赎出来（多二14；来九12-14），凡信靠祂宝血的人，就是祂以自己的生命重价所买来的（林前六20, 七23），他们必能脱离魔鬼死亡的黑暗权势，进入爱子的国度里（徒二十六18；西一13）。
主耶稣从死里复活，是带来胜利的决定性关键。复活之后的主耶稣“已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。”（彼前三22），保罗亦为此作了美好的见证：“就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。
又将万有服在祂的脚下，使祂为教会万有之首。”（弗一21-22）。在此决定性的时刻里，主耶稣亦曾明白宣告：“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去”（约十二31）。
等到五旬节应许的保惠师来了之后，这个世界的王就受了审判（约十六11）。主耶稣属灵的身体教会被建立，就整体的救恩而言，“藉著教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。”（弗三10）；
就实际上那些得到救恩的人而言：“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的字据，把祂撤去，钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗著十字架夸胜。”（西二13-15）
虽然我的众罪因主耶稣的宝血被赦免了，并且有圣灵的印证，可得天国的基业，但是，我们仍然心里叹息，等候我们身体的得赎（罗八18-24；弗一13-14）。
直到末期到了，我们的身体也将如同主耶稣复活，“那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父神。”（林前十五24），就在这个时候，辖制人类的仇敌完全地被毁灭（林前十五25），主耶稣的救赎大功才告完成实现。
主耶稣完全得胜撒但的事实，成为依靠祂的人得胜撒但之保障。在实际进行得胜撒但的行动之前，我们已经得到了如云彩般围绕著我们的应许与见证人。
主耶稣曾经如此应许我们：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌的一切能力，断没有什么能害你们。”（路十19）。保罗也曾经作出如下的得胜宣告：“赐平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。”（罗十六20）
其实，得胜撒但并不是基于信徒的勇气，最主要的基础是仰赖主耶稣的宝血（启十二11；西一13-14；加三27），在主的道中，依靠圣灵的大能（太十二28；罗八13；雅四7，太四7-11）。
当然，有了上头来的能力，也要配合我们自身的灵修与立志（加五26；腓二3；彼前五5-6），穿戴著神所赐的全副军装，顺服真神抵挡撒但，它就必逃跑（弗六10-17；雅四7）。有时候，甚至于要不顾身命，至死忠心（林后十一2-4；启二10；罗八35-39；约六68；启十二11；徒二十22-24）。
天使长米迦勒同他的使者与龙争战，从此魔鬼在天上再没有他们的地方，它被摔下去在地上，不能在神面前控告信徒（启十二7-12），魔鬼在最后完全被消灭之前，它尚有不多的时间，也因为魔鬼知道自己的时候不多，于是气忿忿地下到地与海那里，从事加剧的破坏（启十二12）。
撒但的最后结局，真神早早就预备妥当了：“那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”（启二十10）
在《圣经》中，真神是造作一切的“绝对者”，道成肉身的主耶稣是一切信息的中心。在整个救赎史中，魔鬼所扮演的是不具重要性的角色，其最终原因是，旧约中对神的认识占著绝定性的地位。因此造天地万物的真神，祂不仅是独一的神，也拥有独一的权柄，除祂以外没有别神。祂是独一自存者，祂造光、又造暗，祂施平安、又降灾祸（赛四十五7）。
“在起初”真神创造了包括灵界与物界的万有，在灵界万有中“执政的与掌权的”，因著自高自大而从原本属神的善中“堕落”了，在它以“便如神”的看家伎俩诱惑始祖犯罪之后，它成为管辖这幽暗世界的掌权者。
因著爱，神道成肉身，藉著爱子的血，打破了死的囚牢，主耶稣的复活，成为得救之人身体复活的样本，撒但的权势全然被毁。我们只要信靠祂，得胜撒但的凯歌就在现在。