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信仰問答:聖靈的洗

  • 一、什麼叫做『聖靈的洗』?

    答:主耶穌升天時,吩咐門徒說:『不要離開耶路撒冷,要等候父所應許的,就是你們聽見我說過的,約翰是用水施洗,但不多幾日,你們要受聖靈的洗。』(徒一4-5,十一15)這聖靈的洗,果然在主耶穌升天十日後的五旬節,就降下了(徒二1-4)。

  • 二、誰用聖靈施洗的?

    答:約翰作見證說:『那差我來用水施洗的,對我說:你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』(約一33)神已預先指示,主耶穌是用聖靈施洗的,等到祂被高舉在神的右邊,就從父受了所應許的聖靈,澆灌下來(徒二33)。

  • 三、五旬節聖靈的洗,應驗何處聖經的預言?

    答:彼得已明白指出這正是應驗先知約珥書上所說:『神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言,你們的少年人要見異象,老年人要作異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。』(徒二17-18)彼得這一引證,正是指著五旬節聖靈降臨說的,以袪除當時群眾對受聖靈的驚疑、譏誚和誤解。

  • 四、為什麼五旬節時群眾對於受聖靈者有所驚疑、譏誚、誤解呢?

    答:因為當五旬節聖靈降臨時,門徒們都被聖靈充滿,在各人身上有特殊的表現,且用靈感的舌頭說方言,有些人彼此驚訝稀奇地說:『這是什麼意思呢?』有些人帶著譏諷斷定說:『他們無非是新酒灌滿了。』(徒二12-13)為了答覆眾人的疑問,彼得立即否認他們是新酒灌醉,但卻也承認他們確有異乎平常的醉態。使徒行傳2章15節希臘原文乃是:『這些人不是照你們所想的喝醉了』,就是說,這些人言語形態異乎平常,不是因為喝醉了酒,乃是因為充滿了聖靈。保羅對以弗所信徒的勸勉,也是把醉酒和聖靈充滿二者說在一起:『不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿。』(弗五18)可見二者對照,受聖靈充滿和醉酒,有其不同之處,亦有其相似之點。醉酒是使人放蕩形骸,可鄙可恥,有害身心。受聖靈充滿是令人聖潔溫柔,雖形態異乎平常,而神志卻是清醒、喜樂的,且有節制的態度。外邦人很容易誤解受聖靈為醉酒,因為他們不認識聖靈。有些基督教的糊塗教友,也很容易亂說受聖靈是邪靈的工作,並用許多醜惡的譏誚加給我們,這是難怪的,因為他們根本還沒有領受過五旬節的『聖靈的洗』。倘若他們已有受聖靈充滿的經歷,就不會有那樣無知的譏誚和冒失的謗讟了。

  • 五、『聖靈的洗』是否只賜給當時少數的猶太人呢?

    答:彼得對各人作見證的時後,站著高聲說:『猶太人,和一切住在耶路撒冷的人哪!』(徒二14),那時不僅有猶太人,還有十幾處地方的外邦人,一同聽他的講道。彼得最後說:『就必領受所賜的聖靈,這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們神所召來的』(徒二38-39)。所謂『領受所賜的聖靈』,就是指父所應許的『聖靈的洗』(徒一4-5)。這應許不單是賜給一個地域,乃是及於後代和遠方,並各階層的人。凡是蒙神用真正得救福音所召來信主耶穌的人,他們都得領受五旬節那樣所應許的『聖靈的洗』(加三14;弗一13)。

  • 六、五旬節的『聖靈的洗』,是否已不再通用於今日的教會?

    答:『神一切所做的,都必永存,無所增添,無所減少。』(傳三14)『在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。』(雅一17)受聖靈的洗,既是神對於後代和遠方的偉大應許,當然不限於使徒時代,從五旬節開始,就隨真道的傳佈而推廣到外邦,直至地極與後世。但是,聖靈的洗與真理的道是不可分離的,教會所傳的若不違反神的真道,是真正得救的福音,才能領受所應許的聖靈。否則,聖靈絕不可能澆灌在一個背道的教會裡(賽六十三10-11;箴一23)。

  • 七、五旬節以前,難道沒有人受聖靈麼?

    答:五旬節以前,不是聖靈正式降臨工作的時代,主明說:『我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差祂來。』(約十六7)『那時還沒有聖靈賜下來,因為耶穌尚未得著榮耀。』(約七39)五旬節以前聖靈也有在世感動人,也曾在少數人的『身上』工作(路一35、41,二25),但那並不是父神所應許劃時代的『聖靈的洗』。主復活後,向門徒吹一口氣說:『你們受聖靈』(約二十22)這也只是主的應許和祝福,尚未接受。所以主升天時,又吩咐門徒要在城裡等候父所應許的降在你們身上,並說:『不多幾日,你們要受聖靈的洗』(徒一5)。

  • 八、『受聖靈的洗』,這句話的定義如何?

    答:受水洗世人在水裡受浸,受聖靈的洗是人在聖靈裡受浸,因為主將聖靈澆灌下來,傾注在人的身上,好像在水裡受浸一樣,所以受靈浸也與受水浸一樣的可以予人共知共見的事實。『受聖靈的洗』,在聖經上的定義就是叫做:

    (1)『父所應許的降在你們身上』(路二十四49)
    (2)『聖靈降臨在你們身上』(徒一8)
    (3)『領受所賜的聖靈』(徒二38)
    (4)『聖靈降在他們身上』(徒十一15,十九6)
    (5)『受聖靈』,或『受了聖靈』(徒八15、17,十一16)
    (6)『受了所應許的聖靈』(弗一13)
    (7)『得著所應許的聖靈』(加三14)
    (8)『聖靈…厚厚澆灌在我們身上的』(多三6)

    總之,『受聖靈的洗』,簡稱『受聖靈』。是降在人的『身上』為特點,而表現恩賜。切不要以為受靈洗只在身上表現,與內心無干。如同受水洗雖然只有身體在水裡受浸,卻是求在神面前有無虧的良心,及『心靈卻因義而活』。受靈洗也是神藉著人的信,潔淨人心的工作(徒十五8-9)。

  • 九、人豈不是在一開始信主,就都必立刻受了聖靈麼?

    答:按聖經記載,有的人很快的受聖靈,如哥尼流家中,那些外邦人在初次聽道時,就受了聖靈說方言(徒十45)但也有在信主之後,並不立即受聖靈,如撒瑪利亞人已信主受了水洗,而聖靈還沒有降在他們一個人身上。以後彼得、約翰為他們禱告按手,他們才受聖靈。保羅在大馬色路上受感化信主,過了三天,由亞拿尼亞為他按手,才被聖靈充滿(徒九17)。在以弗所幾個門徒,也是經保羅按手後才受聖靈的。這都是顯著的例證,可知並不一定在一開始信主都必立刻受聖靈。

  • 十、有人說:『現在信徒不必再求神賜下聖靈的洗,因為自五旬節降下以後,聖靈一直沒有離開教會。也不用等候盼望受聖靈,因為各信徒早已經有了。』這話對嗎?

    答:不對。使徒行傳第二章記載五旬節聖靈降下,第八章又再求聖靈。彼得、約翰特地往撒瑪利亞去,就是『為他們禱告,要叫他們受聖靈』,這分明是求聖靈的禱告。我們今日可說這兩個使徒專為撒瑪利亞信徒禱告求聖靈,是多餘而錯誤的麼?而且西門看見『便有聖靈賜下』,五旬節既已賜下,為什麼這時又再賜下?可知神賜聖靈給人,乃是為著人的『求祂』(路十一13)。因為神賜給聖靈,是以個人為對象,不是以團體為對象。西門因未切實悔改,居心不正,雖然信而受洗了,仍與聖靈無分。聖靈是向信徒個別賜給,故撒瑪利亞信徒中沒有『一個人』受聖靈,使徒也知道。以弗所有十二個門徒受聖靈,也可以計算出來。須知受聖靈是一個一個的受,不是可以濫竽冒充的。所以耶路撒冷樓上120人受聖靈,並不能代替撒瑪利亞,哥尼流家中,及以弗所信徒受聖靈,而叫他們不必再求再受。五旬節『聖靈的洗』,不是代表,乃是示範。所以,我們今日還是要祈求聖靈,神必再賜給。

  • 十一、以弗所書一章十三節:『既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記。』這豈不是一信主就立刻受了聖靈麼?

    答:以弗所書1章13節有三個重要的字:『聽』、『信』、『受』。這三個字各自獨立,不能互相含混。『聽』不能等於『信』,『信』不能等於『受』。聽福音的人不一定都立刻信主,這就證明:信了主的人也不一定都立刻受聖靈,甚至已到了受洗的階段,還沒有受聖靈的。這事實已經在使徒行傳八章14至17節明顯地指出了。我們得承認信主決定受水洗的信徒,已經在聖靈的感化和引導裡,不然,他是不可能信主去受洗的(林前十二3)。但受了神所應許的聖靈,就是『聖靈的洗』,卻是另一件事。所以有的人先受靈洗,後受水洗(徒十47-48);也有人先受水洗,後受靈洗(徒八16-17)。聖經記載二者的性質有別,不是混為一事。

    至於以弗所書一章13節說『既然信祂,就受了所應許的聖靈為印記』,這並非指凡信主的人,都必立刻受『聖靈的洗』;十二、『受聖靈』的事實,是否以使徒行傳所記為標準?乃指信主的人,必定能受聖靈作為印記,未必『立刻』就受,多數是在受洗後才領受的。故保羅自己在以弗所時,曾問過門徒『你們信的時候受了聖靈沒有?』(徒十九2),足證保羅並不是說一信主都必立即受聖靈。

  • 十二、『受聖靈』的事實,是否以使徒行傳所記為標準?

    答:使徒行傳是聖靈降臨工作的實錄,也是教會的發源史。『人當以訓誨和法度為標準,他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光』(賽八20)。神在使徒行傳所立的樣式,就是新約教會的定型,是一成不變的,所以受聖靈的事實,必須與使徒行傳所記的標準相符。

  • 十三、使徒行傳記載受聖靈的事實是怎樣?

    答:使徒行傳記載聖靈降在人『身上』時,是有感覺的,有憑據的,不單是在心理方面,也是在身體方面,有特殊的感應,連別人也可以聽見、看見。故彼得有力地指證說:『就把你們所看見、所聽見的,澆灌下來』(徒二33)。這分明在人身上有事實的顯現,不是不可捉摸的心理作用與幻想。受聖靈在當時最容易表現的證據,就是說方言,不是世界上地方的語言,原文乃是『舌音』,『眾人都充滿了聖靈,用奇異的舌音說起話來。』(新譯本新約:徒二4)。

    這『奇異的舌音』,即聖靈降在人身上,舌頭被聖靈感動發出聲音來,也就是『靈言』。五旬節時一百二十人被聖靈充滿,都說出奇異的舌音,聲音必相當大,所以聖經記載:『這聲音一響,眾人都來聚集…都驚訝稀奇』(徒二6-7)。當時聖靈又使眾人所聽見的舌音,聽出是自己的鄉談,在講說神的大作為(徒二11)。此後,在哥尼流家中,外邦人受聖靈,也說方言(舌音),稱讚神為大(徒十45-46)。此後,在以弗所的十二個門徒,受聖靈也說方言(舌音),又說預言(徒十五6)。這方言若不是聖靈開人的耳朵,只是一種聽不懂的舌音而已。保羅也說方言,且為此感謝神(林前十四18)。哥林多教會也有說方言(林前十四26-27),這是受聖靈必有的證據,但也可能有其他可『看見』的證據(徒二33,八17-18),就是身體震動。

  • 十四、是否每一個人受聖靈,都必須在身上有這種證據?

    答:聖經中給我們看到聖靈降在人身上,就是受聖靈的洗的時候,必有此種證據。無論如何,聖靈降在人身上,總不能毫無感覺及證據,這種證據不是自己『心理作用』或『感情衝動』所能代替的。因為受聖靈不是理論,乃是一件經歷。也不是以聖靈所結道德性的果子,如仁愛、喜樂、和平…等,來代替說已受聖靈了,那是受聖靈以後在心性行為上應有的表現。聖經清楚記載:『因聽見他們說方言,稱讚神為大,於是彼得說,這些人既受了聖靈,與我們一樣』。彼得肯定地說他們受了聖靈,是因聽見他們說方言,這時並不是因為他們有仁愛、和平、喜樂、忍耐、信實。

    聖靈的果子是道德,說方言或說預言是恩賜。受聖靈必須先在身上有恩賜的證明,就是神為他們作了見證(徒十五8)以後才從內心漸漸結出聖靈的果子來(加五22)。這種澆在身上的聖靈恩賜(徒十45),及被認為受聖靈。如保羅為以弗所信徒按手,『聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說預言』。必須這樣,才算有了受聖靈的證據。所以,凡自以為受聖靈在身上是無所感覺的,或認為不需要外在的憑據者,這就是在實際上還沒有受聖靈的洗。

  • 十五、受聖靈的洗所得著的能力,有什麼重要功用?

    答:靈洗的能力,有極重大的功用。主說:『聖靈降在你們身上,你們就必得著能力』(徒一8)。五旬節以前,聖靈尚未正式賜下,那時門徒雖然跟主多年,聽過主許多道理,也奉主的名傳道趕鬼,但他們對屬靈方面還是何等愚鈍(路二十四25)、不信(可十六13-14)、怯弱(約二十19)、自私(可十37)、爭大(可十37)、不領會主的話(約十六12)。彼得且三次不認主。為什麼呢?就是缺少『聖靈的洗』。經過五旬節,他們受了聖靈,立刻得著來自上頭的能力,於是得更新、明真理、顯恩賜、作見證、行神蹟,都有非常奇妙的表現,此即由於靈洗能力的供應所使然(亞四6)。

  • 十六、靈洗的能力,對於信徒靈程上有幾部的經歷?

    答:凡受聖靈的洗,就是在聖靈裡受浸,從身上以至內心,全都感到靈力的澆灌,這能力從上頭降在身上,又進入心內,在信徒靈程上『顯』、『進』、『住』、『變』四步的經歷:

    1. 顯於身上(林前十二7):聖靈降在人身上,就顯出各樣的恩賜,作為人初步與聖靈正式接觸的憑據,這能力澆在人身上,好像風、雨、電、臨到人身上,在感官上少不了有所感覺,外在的表現,就是祈禱時說方言,或翻方言,或身體振動,或受靈感歌唱、流淚、歡笑,或看異象,或身體被提等,這都是顯在人身上的形態。

    2. 進入內心(加四6):這是聖靈對內心的工作,使人裡面重新有堅定的靈(詩五十一10)。神說:『我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面。』(結三十六26)主耶穌也說:『在他裡頭成為泉源,直湧到永生』,『從他腹中流出活水的江河來』。受了靈洗之後,內心就成了一個屬靈的活泉,不斷地『湧』和『流』,把屬靈的生命,從今世直湧到永世。把屬靈生命所結的果子全結出來,將生命之道表明出來(腓二15-16)。

    3. 住在裡面(約十四17):聖靈以人身為殿,住在裡面(林前六19),在靈裡作憑據(質),作印記。『質』是人將來要得神基業的憑藉,『印』是神認識誰是屬祂的人的憑藉,只等到得贖的日子。聖靈住在我們裡面,是永遠與我們同在。

    4. 變主形狀(林後三18):『就變成主的形狀,榮上加榮,如同(原文作正是)從主的靈變成的』『聖靈的更新』,就是要把我們靈命變成主的形狀,由更新而變化(羅十二2),由變化而成形(加四19)。『這新人是照神的形象造的,有真理的仁義和聖潔』(弗四24)。與主聯合的,便是與主成為一靈。』(林前六17)在身體方面,『祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似』(腓三21)。『這必朽壞的,總要變成不朽壞的』,那時,我們將『被提到空中與主相遇』(帖前四17)。

  • 十七、說方言有什麼作用?

    答:說方言是受聖靈必有的憑據,其實它並不是只作一個憑據而已,它還具有使人得造就的大功用:

    1. 用方言禱告以造就自己(林前十四4)。『那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來,然而他在心靈裡,卻是講說各樣的奧秘』(林前十四2)。『我若用方言禱告,是我的靈禱告。』『我要用靈禱告』(林前十四14-15)。所以保羅不但不禁止說方言,還願意我們都說方言哩(林前十四5)。主耶穌也早已應許信祂的人,會說新方言(可十六17)。

    2. 用方言講道以造就教會(林前十四5)。這必須有人把方言翻出來,使教會被造就。『若沒有人繙,就當在會中閉口,只對自己和神說就是了』。所謂『閉口』,指不對會眾說,但並非對神也閉口不說;因為無人翻出來,雖不能造就教會,卻可以『造就自己』。不是對人說的方言,雖然沒有人會聽出來也無妨。那末,就沒有不必說方言的理由了。

  • 十八、在林前12章8至10節,聖靈九樣恩賜中,方言列為最後,可見是不重要的,這可作為不必說方言的理由麼?

    答:神在教會所設立的,所賜給的,我們都不該視為不重要。如果以恩賜前後的排列,作為輕重取捨的標準,這未免是幼稚的想法。雅各說的好:『我親愛的弟兄門,不要看錯了,各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。』(雅一17)方言的恩賜,無疑地是從父神那裡降下來的,既是美善的,我們就不能因它排列最後而視為不重要,甚或厭棄它。輕蔑方言恩賜的偏見,很容易構成褻慢聖靈的罪過,這是值得反對『說方言』的教友深切警惕的。

  • 十九、聖經中有『聖靈引導』,『聖靈感動』或『在聖靈裏』,『聖靈充滿』等字句,與『聖靈的洗』有何分別?

    答:
    1. 『聖靈引導』:就是聖靈的帶領工作,例如吸引人來就主(約六44),引導人進入一切的真理(約十六13)。多是在外面造成各種可以使人樂意遵從的環境與機會(太四1、10;徒八29)。

    2. 『聖靈感動』:原文作『在聖靈裏』,例如西面既受聖靈啟示,知道自己必看見基督,又『在聖靈裏』進了聖殿,遇見耶穌(路二26-27)。耶穌『在聖靈裏』歡樂(路十21)。約翰『在聖靈裏』看見異象(啟一10)。保羅說:『若不是在聖靈裏,也沒有能說耶穌是主的』(林前十二3)猶大書說:『在聖靈裏禱告』。這就是說,人的思想言行,在某一時間內,直接受了聖靈的感動和支配,例如使西面進入聖殿,使耶穌歡樂,使約翰看見異象,使人能說耶穌是主,使信徒禱告。所謂『在聖靈裏』,就是在聖靈的感動裏,以表現出某種特殊的言行。

    3. 『聖靈充滿』:就是聖靈厚厚的澆灌在我們身上,如五旬節門徒受聖靈的洗時,也就是被聖靈充滿(徒二4,九17)。以後各人又個別屢次被聖靈充滿(徒四8、31,十三9、52),為著特殊的屬靈事工,或因人的祈求,聖靈不但時常向人作特別的引導、感動、啟示的工作,也屢次充滿人,運行各樣的恩賜(林前十二11)。

    4. 『聖靈的洗』:就是『在聖靈裏受浸』,這一個『洗』,並不是指受聖靈暫時性的感動和引導,乃是正式領受聖靈而有證據的一個事實。其性質是父神將所應許有位格的聖靈,賜給信徒。這不是世人所能接受的(約十四16-17),只有被神用真正得救福音所召來信了基督的人,才能領受這所應許的聖靈(弗一13)。所謂『祂又賜給我們聖靈作質』(林後五5)。應注意『賜給』二字,並不是只作暫時性的為著某一件事工的引導、感動,和充滿,而是永遠住在我們裏面的。換言之,『聖靈的洗』只要領受一次,在我們裡面就成為直湧到永生的泉源。從一次厚厚的澆灌在我們身上,就可以憑著永生的盼望成為後嗣(多三6-7),這是靈洗所給我們特殊的保證。這靈洗對於個人,以『顯』、『進』、『住』、『變』四步的能力,使我們在基督裡完成得救和得贖的工作。靈洗對於教會,又使所有信徒都在基督裡成了一個身體,沒有種族階級的分別(林前十二12-13),是關係教會合而為一之不可少的要素(弗四3)。

  • 二十、今日有的教會叫人不必在求聖靈,他們以為若祈求聖靈,反可能求到邪靈。又常說凡在身上震動並說方言者,便是邪靈。這觀點對不對?

    答:極其不對。現在各公會中,有很多公開反對靈恩的人,他們有一個極危險的偏見,就是認為凡有說方言及行神蹟靈恩表現者,便是邪靈,便是假基督,這似乎成為他們批評『靈恩派』的習慣。以為只有不能說方言的教會,才算正派的聖靈,才合乎聖經。這觀點無疑是錯謬的。造成這種偏見的原因,就是他們教會中長久以來根本沒有一個人受過『聖靈的洗』,能符合聖經的標準,沒有一個人受聖靈說方言,以及聖經所記聖靈全備恩賜的表現。從屬靈教會應有的標準看來,這不夠尺寸的大缺點,絕非人的強辯或故意掩護所能彌縫。然而他們並不願意更進一步,虛心地祈求聖靈的洗,以及各樣屬靈恩賜。反而曲解經義,費盡心機,總要把受聖靈說方言這件事強辯為不必要的,以適合自己教會的現狀。還要不分青紅皂白地亂指凡說方言者,都是邪靈的工作。這種盲目而大膽的謗讟,豈不是自取那永不得赦免之罪的捷徑麼?(可三29)。須知輕易說人是邪靈,這不是攻擊人,恐怕倒是攻擊神了(徒五39)。不但如此,他們還要公開叫教友不要祈求聖靈,這顯然與使徒彼得、約翰、保羅的榜樣大相違背(徒八15,十九6)。在此末世,正應驗撒迦利亞書十章1節所說:『當春雨的時候,你們要向發閃電的耶和華求雨,祂必為眾人降下甘霖,使田園生長菜蔬』。現在正是春雨聖靈降臨的時候,我們要向神求雨,就是求聖靈,是合理的,是今日教會和每個信徒最迫切的需要。我們乾涸的心靈,和教會靈工的荒蕪的旱象,極乎嚴重,難道還不要求神降下甘霖,來復甦我們久旱的田園,滋潤我們乾涸的心靈麼?

  • 二十一、祈求聖靈的時候,有沒有邪靈進來混亂的可能?

    答:經上說:『親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是』(約壹四1-2)。邪靈的混亂,非不可能。但必須有留給魔鬼工作的地步,邪靈才乘隙而入。我們相信聚會時奉主耶穌的名,有主在我們中間,魔鬼就不容易插足。但也難免有人留給魔鬼的地步,例如猶大因圖謀賣主,撒但就入他的心(約十三27)。亞拿尼亞因存心欺哄聖靈。以致撒但充滿他的心(徒五3)。掃羅因違背神命。怒恨大衛,有惡魔降在他身上(撒上十八9-10)。在祈求聖靈時,若存心不潔不正,故意試探,詐偽、欺騙,這就留給邪靈進擾的地步。倘若奉主耶穌的名,憑著信心、清心、虛心、恆心向神祈求,則父神必將聖靈賜給我們,邪靈就沒有混亂的可能。再者,我們禱告時,除說奉主耶穌名之外,還要多說:『哈利路亞』。這句話是讚美神的話,有趕鬼的能力,使邪靈無法侵入。用方言禱告時應配合『哈利路亞』,使我們在禱告中得勝邪靈。

  • 二十二、怎樣試驗那些靈是出於神的不是?

    答:聖經既訓示:『一切的靈,不可都信,總要試驗』。這是基督徒應有的常識,教會中也有人得著『辨別諸靈』的恩賜(林前十二10),如此即可對付邪靈的混亂。是聖靈或邪靈,可以試驗並辨別出來。主說:『憑著他們的果子,就可以認出他們來』。這是試驗和辨別的原則:『果子』包過形態、言語、思想、行為。此外,聖經中告訴我們試驗和辨別的幾點例證;

    1. 不認耶穌;『凡靈不認耶穌,就不是出於神,這是敵基督者的靈』(約壹四3)。及不認耶穌基督是成了肉身來的,『不認父與子的,這就是敵基督的』(約壹二22)。這不但指敵擋基督的不信者,也是指基督教有一派人,不承認耶穌基督是道成肉身降世的神,不承認祂是贖罪的救主,而只認祂是一個聖人或偉人,否認耶穌基督神性的位格,不信耶穌身體從死裡復活、升天、再來的事實,這就是敵基督者的靈。現在新神學的『不信派』,即屬此類。

    2. 屬於世界:『他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們,不屬神的就不聽從我,從此,我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來』(約壹四5-6)。『謬妄的靈』使人專好注重世界的事,講論屬世界的事,也受世人的歡迎和聽從,因為魔鬼本是『世界之神』。保羅所說:『世上的靈』(林前二14),就是使人只知講論世界上的事,而不領會屬神聖靈的事,反倒以為愚拙迷信(林前二14)。故他們不聽從屬神的人,因為他們所受的是『世上的靈』,所以總弄不通屬神的思想。我們所受的是從神來的靈,就是真理的靈,能看透屬靈的事,也能參透世事,超越世界上任何思想和講論。因此我們不能聽從他們,而放棄自己的信仰,和真道的奧秘。教會中若發生了屬世的思想和講論,叫人效法世界,迎合潮流,這就是滲進了『世上的靈』和『謬妄的靈』,應該提防辨別。

    3. 鼓動爭戰:『牠門本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰』(啟十六14)。魔靈能操縱人心,鼓動爭戰,奪去和平。附著人的身體時,其形狀也是凶猛不馴的(路八29)。『惡鬼所附的人,就跳在他們身上,勝了其中的兩人,制伏了他們,叫他們身子受了傷』(徒十九16)。惡鬼所附的人,不但能傷害別人,也能傷害自己(可五5)。凡是形態凶惡不馴,甚至打罵、傷害別人,就是惡鬼上身。

    4. 污穢淫邪:『巴比倫大城傾倒了,傾倒了,成了魔鬼的住處,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎雀鳥的巢穴,因為列國被他邪淫大怒的酒傾倒了』(啟十八2-3)。鬼魔本是污穢的靈,牠引人行污穢之事(彼後二2、18)。若邪靈進入內心,也能使他的思想偏邪,愛好奢侈,樂與世俗為友,生活陷於腐化墮落(雅四4)。

    5. 離棄真道:『聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理』(提前四1)。邪靈利用一種似是而非的學說理論,或稱『撒旦深奧之理』(啟二24),例如『虛空的哲學』、『人間的遺傳』、『世上的理學』(西二8),去引誘人聽從,把人擄去,而離棄真道。教會中也會發生假師傅,私自引進陷害人的異端(彼後二1),更改福音(加一7),強解聖經(彼後三16),越過基督的教訓(約貳9),傳說怪異的教訓(提前六3;來十三9)。這也是很常見邪靈的工作。故我們要小心,凡是將『異教』的理論,混雜聖經的真理來教導人,如八卦五行學說,以及孔、佛、道、回的信條、哲理來混合的說教,這都有『被異教之風搖動』的傾向,應當慎防。

    6. 擾亂不安:『耶和華的靈離開掃羅,有惡魔從耶和華那裏來攪亂他。』(撒上十六14-15)感受惡靈的人,很明顯的現象,就是擾亂不安,和胡言亂語(撒上十八10),無論在外體和內心,都沒有平安喜樂的感覺,別人也能覺察,所以掃羅的臣僕一看見就知道是惡魔的擾亂。撒但雖能裝作光明的天使,但總瞞不過能試驗並辨別諸靈者的眼光,被巫鬼附在身上的使女,雖然跟隨保羅喊著說:『這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。』這種假好的鬼話,只會使保羅心中厭煩,便奉主耶穌的名把那鬼趕出來(徒十六17-18)。鬼靈也承認神是至高,且知道敬畏神的兒子和僕人,這是被鬼附著的人常有的態度(可五6;路四34),但總不能遮掩牠在人身上所造成的禍患、擾亂、不安的惡果,而受斥逐。

    經上說:『先知的靈,原是順服先知的,因為神不是叫人擾亂,乃是叫人安靜。』(安靜原文是和平)凡受聖靈的澆灌,在身體上雖有感覺震動,或流淚,或歌唱,或說方言等表現,但必是溫和順服,在聚會中都遵守秩序,不至擾亂,也不會做過度的震動、仆倒或大聲喊叫,不知自制。必有和平、良善、喜樂、節制的好態度。教會聚會禱告時,傳道者須在場監管(撒上十九20),有邪靈擾亂必予禁止,不可一味放任。

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為何稱為「真耶穌教會」?

我們所敬拜的神是真神,因而祂的教會是真教會。

主耶穌稱自己為真葡萄樹。
教會,作為祂的身體,因此稱為真教會。

真教會傳揚的是真理,
是由聖靈與神蹟所共同證實的全備福音。

(參考經文: 約壹五20; 約十五1, 5; 十七3)
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